Pembicaraan al-Quran tentang Riba'

Tulisan ini tidak akan membahaskan soal halal atau haram riba, kerana keharamannya telah disepakati oleh setiap Muslim berdasarkan ayat-ayat al-Quran serta ijmak seluruh ulama Islam, apa pun mazhab atau alirannya. Apa yang dibahaskan adalah apa yang di maksudkan sesungguhnya oleh al-Quran berkaitan riba yang diharamkannya itu.

Para ulama sejak dahulu hingga kini, ketika membahaskan masalah ini, tidak melihat intipati riba bagi sekadar mengetahuinya, tetapi mereka melihat dan membahaskannya secara serius dan mendalam sambil meletakkan di dalam jiwa mereka beberapa amalan transaksi ekonomi bagi mengetahui dan menetapkan apakah amalan-amalan tersebut sama dengan riba yang diharamkan itu sehingga menjadi haram ataupun sebaliknya.
Perbezaan pendapat dalam penerapan pengertian pada amalan-amalan transaksi ekonomi telah berlangsung sejak zaman para sahabat dan akan terus berlangsung selagi masih ada usaha-usaha untuk memunculkan bentuk-bentuk baru transaksi ekonomi.

Perbezaan-perbezaan ini antara lain disebabkan oleh wahyu mengenai riba yang terakhir diturunkan kepada Rasulullah s.a.w beberapa waktu sebelum baginda wafat, sehinggakan zaman Umar al-Khattab r.a. Umar berkata: “Sesungguhnya termasuk dalam bahagian akhir al-Quran yang diturunkan itu, adalah ayat-ayat mengenai riba. Rasulullah s.a.w wafat sebelum baginda menjelaskannya. Maka tinggalkanlah apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan kamu.”

Keraguan-raguan terhadap riba yang diharamkan itu menjadikan para sahabat, sebagaimana dikatakan Umar r. a ‘meninggalkan sembilan persepuluh yang halal.’
Sejarah menjelaskan bahawa Taif, tempat pemukiman suku Tsaqif yang terletak sekitar 100 kilometer di tenggara Mekah, merupakan daerah subur dan menjadi salah sebuah pusat perdagangan antara suku, terutama suku Quraisy yang bermukim di Mekah. Di Taif, bermukim orang-orang Yahudi yang telah mengenali amalan-amalan riba, sehingga kewujudan mereka di situ telah menumbuhsuburkan amalan tersebut.
RIBA YANG DIMAKSUDKAN AL-QURAN

Kata riba dari segi bahasa bermakna ‘kelebihan.’ Sehingga apabila kita hanya berhenti kepada erti ‘kelebihan’ tersebut, logik yang dikemukakan golongan musyrik di atas cukup beralasan. Walaupun al-Quran hanya menjawab persoalan mereka dengan menyatakan “Tuhan menghalalkan jual-beli dan mengharamkan riba” (surah 2: 275), pengharaman dan penghalalan tersebut tentunya tidak dilakukan tanpa adanya ‘sesuatu’ yang membezakannya, dan ‘sesuatu’ itulah yang menjadi penyebab keharamannya.

Di dalam al-Quran, ditemui kata riba sebanyak lapan kali, terdapat dalam empat surah, iaitu al-Baqarah, Ali Imran, al-Nisaa, dan al-Rum. Tiga surah pertama adalah ‘Madaniyyah’ (turun setelah Nabi s.a.w berhijrah ke Madinah), sedangkan surah al-Rum adalah ‘Makiyyah’ (turun sebelum baginda berhijrah). Ini bermakna, ayat pertama yang berbicara tentang riba adalah al-Rum ayat 39 yang bermaksud: “Dan sesuatu riba (kelebihan) yang kamu berikan agar ia menambah kelebihan pada harta manusia, maka riba itu tidak menambah di sisi Allah…”

Selanjutnya al-Sayuthi, mengutip riwayat-riwayat Bukhari, Ahmad, Ibn Majah, Ibn Mardawaih, dan al-Baihaqi, berpendapat bahawa ayat yang terakhir turun kepada Rasulullah s.a.w. adalah ayat-ayat yang di dalam rangkaiannya terdapat penjelasan terakhir tentang riba, iaitu ayat 278-281 surah al-Baqarah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba, jika kamu orang-orang yang beriman.”

Selanjutnya al-Zanjani, berdasarkan beberapa riwayat, antara lain daripada Ibn al-Nadim dan kesimpulan yang dikemukakan oleh al-Biqa’i serta orientalis Noldeke, mengemukakan bahawa surah Ali Imran terlebih dahulu diturunkan daripada surah al-Nisaa. Jika kesimpulan mereka diterima, maka bermakna ayat 130 surah Ali Imran yang secara tegas melarang memakan riba secara berlipat ganda, merupakan ayat kedua yang diterima oleh Nabi s.a.w, sedangkan ayat 161 surah al-Nisaa yang mengandungi kecaman ke atas orang-orang Yahudi yang memakan riba merupakan wahyu tahap ketiga dalam rangkaian pembicaraan al-Quran tentang riba.

Menurut al-Maraghi dan al-Shabuni, tahap-tahap pembicaraan al-Quran tentang riba sama dengan tahap pembicaraan tentang ‘khamr’ (minuman keras), yang pada tahap pertama sekadar menggambarkan adanya unsur negatif di dalamnya (surah al-Rum: 39), kemudian disusul dengan isyarat tentang pengharamannya (surah al-Nisaa: 161). Selanjutnya, pada tahap ketiga, secara tidak langsung, dinyatakan keharaman salah satu bentuknya (surah Ali Imran: 130), dan pada tahap terakhir, diharamkan secara menyeluruh dalam berbagai-bagai bentuk (surah al-Baqarah: 278).

Dalam menetapkan tuntutan pada tahap di atas, kedua-dua ‘mufassir’ tersebut tidak mengemukakan suatu riwayat yang menyokong, sementara para ulama sepakat menyatakan bahawa mustahil mengetahui urutan turunnya ayat tanpa berdasarkan suatu riwayat yang sahih, dan bahawa turunnya satu surah mendahului surah yang lain tidak secara automatik menjadikan seluruh ayat pada surah yang dinyatakan terlebih dahulu turunnya itu mendahului seluruh ayat dalam surah yang dinyatakan turun kemudian.

Atas dasar pertimbangan tersebut, kita cenderung untuk hanya menetapkan dan membahas ayat pertama dan terakhir berkaitan riba, kemudian menjadikan kedua-dua ayat yang tidak jelas kedudukan tahap turunnya sebagai tahap pertengahan.
Perkara ini tidak akan banyak pengaruhnya dalam memahami pengertian atau makna riba yang diharamkan al-Quran, kerana sebagaimana dikemukakan di atas, surah al-Nisaa ayat 161 merupakan kecaman kepada orang-orang Yahudi yang melakukan amalan-amalan riba. Berbeza halnya dengan ayat 130 surah Ali Imran yang menggunakan pernyataan larangan secara tegas terhadap orang-orang Mukmin agar tidak melakukan amalan riba secara ‘adh’afan mudha’afah’. Surah Ali Imran ini, sama ada dijadikan ayat tahap kedua mahupun tahap ketiga, jelas sekali mendahului turunnya surah al-Baqarah ayat 278, serta dalam ketika yang sama turun setelah turunnya surah al-Rum ayat 39.

Di sisi lain, surah al-Rum ayat 39 yang merupakan ayat pertama yang berbicara tentang riba, dinilai oleh para ulama tafsir, tidak berbicara tentang riba yang diharamkan. Al-Qurthubi dan Ibn al-’Arabi menamakan riba yang dibicarakan oleh ayat tersebut sebagai riba halal. Sedangkan Ibn Katsir menamakannya sebagai riba mubah. Mereka merujuk kepada sahabat Nabi, terutama Ibnu Abbas dan beberapa tabiin yang mentafsirkan riba dalam ayat tersebut sebagai ‘hadiah’ yang dilakukan oleh orang-orang yang mengharapkan imbalan berlebihan.

Atas dasar perbezaan erti kata riba dalam ayat surah al-Rum di atas dengan kata riba pada ayat-ayat lain, al-Zarkasyi dalam “Al-Burhan” mentafsirkan sebab perbezaan penulisannya dalam mushhaf, iaitu kata riba pada surah al-Rum ditulis tanpa menggunakan huruf ‘waw’ (huruf Arab), dan dalam surah-surah lainnya menggunakannya (huruf Arab). Dari sini, Rasyid Redha menjadikan titik tolak huraiannya tentang riba yang diharamkan dalam al-Quran bermula dari ayat 131 surah Ali Imran.

Oleh hal yang demikian itu, pembahasan secara singkat tentang riba yang diharamkan al-Quran dapat dikemukakan dengan menganalisis kandungan ayat-ayat surah Ali Imran (ayat 130) dan al-Baqarah ayat 278, atau lebih khusus lagi dengan memahami kata-kata kunci pada ayat-ayat tersebut, iaitu
(a) adh’afan mudha’afah;
(b) ma baqiya mi al-riba; dan
(c) fa lakum ru’usu amwalikum, la tazhlimuna wa la tuzhlamun.
Dengan memahami kata-kata kunci tersebut, diharapkan dapat ditemui jawapan tentang riba yang diharamkan al-Quran. Dengan kata lain, ‘apakah sesuatu yang menjadikan kelebihan tersebut haram.’

PELBAGAI PANDANGAN TENTANG ERTI ADH’AFAN MUDHA’AFAH

Dari segi bahasa, kata ‘adh’af’ adalah bentuk jamak (plural) dari kata ‘dha’if’ yang diertikan sebagai ‘sesuatu bersama dengan sesuatu yang lain yang sama dengannya (ganda).’ Sehingga adh’afan mudha’afah adalah pelipatgandaan yang berkali-kali. Al-Thabraniy dalam tafsirnya, mengemukakan sekitar riwayat yang dapat membawa kita kepada pengertian adh’afan mudha’afah atau riba yang berlaku pada masa turunnya al-Quran. Riwayat-riwayat tersebut antara lain:
Daripada Ibn Zaid bahawa ayahnya mengutarakan bahawa ‘riba pada zaman jahiliyah adalah dalam berlipat ganda dan umur (haiwan). Seseorang yang berhutang, apabila tiba masa pembayarannya, ditemui oleh orang yang memberi hutan dan berkata kepadanya, “Bayarlah atau kamu tambah untukku.” Maka, apabila pemiutang memiliki sesuatu (untuk pembayarannya), ia membayar hutangnya, dan apabila tidak menjadikan hutangnya seekor haiwan yang lebih tua umurnya (daripada yang pernah dipinjamnya).

Apabila haiwan yang dipinjamnya berumur setahun dan telah memasuki tahun kedua (binti makhadh), dijadikannya pembayarannya kemudian ‘binti labun’ yang berumur dua tahun dan telah memasuki tahun ketiga. Kemudian menjadi ‘hiqqah’ (yang memasuki tahun keempat), dan seterusnya menjadi ‘jaz’ah’ (yang memasuki tahun kelima), dan demikianlah seterusnya.

Sedangkan jika yang dipinjamnya itu berupa material (wang), orang yang memberi hutang mendatanginya untuk menagih hutang, maka, apabila dia tidak mampu, dia bersedia melipatgandakannya sehingga menjadi 100, pada tahun berikutnya menjadi 200 dan apabila belum lagi terbayar, dijadikannya 400. Demikianlah setiap tahun sehingga dia mampu membayarnya.
Mujahid meriwayatkan bahawa riba yang dilarang oleh Allah s.w.t adalah ‘aktiviti’ yang dipraktikkan pada zaman jahiliah, iaitu bahawa seseorang mempunyai hutang kepada orang lain, kemudian peminjam berkata kepada orang yang memberi hutang itu, “untukmu (tambahan) sebagai imbalan daripada penangguhan pembayaran”, maka ditundalah pembayaran tersebut untuknya.

Sementara itu, Qatadah menyatakan bahawa riba pada zaman jahiliah adalah penjualan seseorang kepada orang lain (dengan pembayaran) hingga pada masa tertentu. Apabila telah tiba masa tersebut, sedangkan orang yang berhutang tidak mampu untuk membayar, ditambahkannya (jumlah hutangnya) dan ditangguhkan masa pembayarannya.
Riwayat-riwayat di atas dan yang sama pendapat atau pandangan para ulama tafsir ketika membahas ayat 130 surah Ali ‘Imran, terdapat beberapa perkara yang perlu diambilkira berkaitan riwayat-riwayat yang dikemukakan tersebut. Pertama, penambahan daripada jumlah hutang yang digambarkan oleh ketiga-tiga riwayat tersebut tidak dilakukan pada ketika berlakunya peminjaman, tetapi dikemukakan oleh orang yang berhutang (riwayat kedua) atau orang yang memberi hutang (riwayat ketiga) pada ketika tibanya masa pembayaran.

Dalam perkara ini, Ahmad Mustafa al-Maraghi (1883-1951) berpendapat dalam tafsirnya: “Riba pada masa jahiliah adalah riba yang dinamakan pada masa sekarang sebagai riba fahisy (riba yang keji atau berlebih-lebihan), iaitu keuntungan berlipat ganda. Tambahan pula, fahisy’ (berlebih-lebihan) itu terjadi setelah tiba masa pembayaran hutang, dan tidak ada daripada penambahan itu (yang bersifat keji atau berlebihan) dalam transaksi pertama, seperti memberikan kepadanya 100 dengan (mengembalikan) 110 atau lebih mahupun kurang (daripada jumlah tersebut). Pada mulanya, si pemberi hutang merasa cukup dengan keuntungan yang sedikit (sedikit penambahan pada transaksi pertama). Bagaimanapun, apabila telah tiba masa pembayaran hutang dan masih belum juga dapat dibayar oleh peminjam, maka mereka untuk melipat ganda hutang tersebut sebagai imbalan terhadap penangguhan atau penundaan pembayaran hutang. Dan inilah yang dinamakan ‘riba al-nasi’ah’ (riba akibat penundaan atau penangguhan).
Kedua, pelipatgandaan yang disebutkan pada riwayat pertama adalah gandaan dua kali, sedangkan pada riwayat kedua dan ketiga pelipatgandaan tersebut tidak disebutkan, tetapi sekadar penambahan daripada jumlah hutang. Perkara ini membawa dua kemungkinan:

1. Memahami setiap riwayat secara ‘berdiri sendiri’, sehingga memahami bahawa ‘riba yang dilarang adalah penambahan daripada jumlah hutang dalam keadaan tertentu, baik penambahan tersebut berlipat ganda mahupun tidak berlipat ganda;

2. Menggabungkan riwayat-riwayat tersebut sehingga dapat difahamis ecara jelas bahawa penambahan yang dimaksudkan oleh riwayat-riwayat yang tidak menyebutkan pelipatgandaan itu adalah penambahan berlipat ganda.

Dalam menghuraikan riwayat-riwayat yang dikemukakan di atas, dan riwayat-riwayat lainnya, al-Thabari menyimpulkan bahawa ‘riba adh’afan mudha’afah’ adalah penambahan daripada jumlah hutang akibat penundaan pembayaran atau apa yang dinamakan ‘riba al-nasi’ah’. Menurut al-Thabari, seseorang yang mempraktikkan riba dinamakan ‘murbin’ kerana dia melipatgandakan harta yang dimilikinya di atas beban peminjam, baik secara langsung mahupun penambahan akibat penangguhan waktu pembayaran.

Kesimpulan al-Thabari di atas disokong oleh Muhammad Rasyid Redha yang menurutnya juga merupakan kesimpulan yang dibuat oleh Ibn Qayyim.
Abdul Mun’in al-Namir, salah seorang ulama terkemuka al-Azhar dan wakil Syeikh al-Azhar, menyimpulkan bahawa: “Riba yang diharamkan tergambar pada seorang pemberi hutang yang memiliki harta kekayaan yang didatangi oleh seorang yang memerlukannya, kemudian dia menawarkan kepada peminjam itu tambahan pada jumlah yang wajib dibayar ke atas hutangnya sebagai imbalan penundaan pembayaran setahun atau sebulan, dan pada akhirnya peminjam terpaksa tunduk dan menerima tawaran tersebut secara tidak rela.”

Di atas telah dikemukakan bahawa kata ‘adh’afan mudha’afah’ bermaksud berlipat ganda. Riwayat-riwayat yang dikemukakan ada yang menjelaskan pelipatgandaan dan ada pula sekadar penambahan. Kini kita kembali bertanya: “Apakah yang diharamkan itu hanya berupa penambahan yang berlipat ganda atau segala bentuk penambahan dalam keadaan tertentu?”
Apa yang pasti, intipati ayat yang bermaksud ‘berlipat ganda.’ Mereka yang berpegang pada ayats tersebut menyatakan bahawa ini merupakan syarat yang membawa kepada ‘haram’. Maknanya, apabila tidak berlipat ganda, maka ia tidak haram.
Pihak yang pihak lain pula menyatakan bahawa ayat tersebut bukan merupakan syarat tetapi penjelasan tentang bentuk riba yang sering dipraktikkan pada masa turunnya ayat-ayat al-Quran. Bagaimanapun, untuk menyelesaikan perkara ini perlu diperhatikan ayat terakhir yang turun berkaitan riba, khususnya kata kunci yang terkandung di dalamnya kerana meskipun ayat ‘adh’afan mudha’afah’ merupakan syarat, namun pada akhirnya yang menentukan intipati riba yang diharamkan adalah ayat-ayat pada tahap ketiga.

Di sini, yang pertama dijadikan kunci adalah firman Allah, “wa dzaru ma bagiya min al-riba”. Persoalan yang timbul adalah: Apakah kata ‘al-riba’ yang berbentuk ‘ma’rifa’h (definite) ini merujuk kepada riba ‘adh’afan mudha’afah’ ataupun tidak? Rasyid Redha, dalam perkara ini mengemukakan tiga alasan untuk membuktikan bahawa kata ‘al-riba’ pada ayat dalam surah al-Baqarah ini merujuk kepada kata ‘al-riba’ yang berbentuk ‘adh’afan mudha’afah’ itu. Beliau mengemukakan tiga alasan seperti yang berikut:

Pertama:
Kaedah kebahasaan, iaitu kaedah pengulangan kosa kata berbentuk ‘ma’rifah’. Apa yang dimaksudkan oleh Rasyid Redha adalah kaedah yang menyatakan apabila ada suatu kosa kata berbentuk ‘ma’rifah’ berulang, maka pengertian kosa kata kedua (yang diulang) adalah sama dengan kosa kata pertama. Kata ‘al-riba’ dalam surah Ali-Imran ayat 130 dalam bentuk ‘ma’rifah’, demikian juga halnya dalam al-Baqarah ayat 278. Ini bermakna, riba yang dimaksudkan pada ayat tahap terakhir adalah sama dengan riba yang dimaksudkan pada tahap kedua, iaitu yang berbentuk ‘adh’afan mudha’afah’.

Kedua:
Kaedah memahami ayat yang tidak bersyarat berdasarkan ayat yang sama tetapi bersyarat. Penerapan kaedah ini pada ayat-ayat riba adalah memahami erti ‘al-riba’ pada ayat dalam surah al-Baqarah yang tidak bersyarat itu berdasarkan kata ‘al-riba’ yang bersyarat ‘adh’afan mudha’afah’ pada ayat dalam surah Ali Imran. Apa yang dimaksudkan dengan ‘al-riba’ pada ayat tahap terakhir adalah riba yang berlipat ganda.

Ketiga:
Rasyid Redha mengatakan bahawa pembicaraan al-Quran tentang riba selalu ‘ditemukan’ dengan pembicaraan tentang sedekah, dan riba dinamakannya sebagai ‘zhulm’ (penganiayaan atau penindasan). Apa yang dikemukakan oleh Rasyid Redha itu tentang makna riba yang dimaksudkan oleh al-Quran pada ayat tahap terakhir dalam al-Baqarah tersebut, masih dapat ditolak, sementara pandangan oleh ulama – antara lain menyatakan bahawa kaedah kebahasaan yang diungkapkannya itu tidak dapat diterapkan kecuali pada rangkaian satu susunan ayat dalam sesuatu surah, bukan dalam ayat berbeza seperti al-Baqarah dengan Ali Imran, serta dengan menyatakan bahawa kata ‘adh’afan mudha’afah’ bukanlah syarat tetapi sekadar penjelasan tentang keadaan yang lumrah ketika itu, sehingga dengan demikian kaedah kedua pun tidak dapat diterapkan.

Bagaimanapun, kesimpulan yang dibuat oleh Rasyid Redha itu dapat diterima. Penerimaan ini berdasarkan riwayat-riwayat yang jelas dan banyak tentang sebab ‘nuzul’ ayat al-Baqarah tersebut. Kesimpulan riwayat-riwayat tersebut antara lain ialah:

1. Al-Abbas (bapa saudara Nabi s.a.w) dan seorang daripada keluarga Bani al-Mughirah bekerjasama memberikan hutang secara riba kepada orang-orang dari kabilah Tsaqif. Kemudian dengan kedatangan Islam (dan riba diharamkan) mereka masih memiliki (pada para pemiutang) baki harta benda yang banyak, maka diturunkan ayat ini (al-Baqarah ayat 278 untuk melarang mereka memungut baki harta mereka berupa riba yang mereka praktikkan ala jahiliah itu.

2. Ayat tersebut turun dengan ada kaitannya dengan kabilah Tsaqif yang melakukan amalan riba, kemudian (mereka memeluk Islam) dan bersepakat dengan Nabi s.a.w untuk tidak melakukan riba lagi. Tetapi pada waktu pembukaan kota Mekah, mereka masih ingin memungut baki wang hasil riba yang belum sempat mereka pungut sebelum turunnya larangan riba, seakan-akan mereka beranggapan bahawa larangan tersebut hanya berlalu pada masa itu, bukan pada masa dhulu. Maka turunlah ayat tersebut untuk menegaskan larangan memungut baki riba itu.

Atas dasar riwayat-riwayat tersebut dan riwayat-riwayat lainnya, Ibn Jarir menyatakan bahawa ayat-ayat tersebut membawa bermakna: “Tinggalkanlah tuntutan apa yang tersisa daripada riba, iaitu yang berlebih daripada modal kamu… ’
Oleh hal yang demikian itu, amat tepat apan yang ditemui dalam al-Quran yang bermaksud:I “Tinggalkanlah sisa riba yang belum dikutip.” Atas dasar ini, tidak tepat untuk menjadikan pengertian riba pada ayat terakhir yang turun itu melebihi pengertian riba pada ayat di dalam surah Ali Imran yang lalu (adh’afan mudha’afah) kerana riba yang dimaksudkan adalah riba yang mereka lakukan pada masa yang lalu (jahiliah). Dapat disimpulkan bahawa bahawa riba yang diharamkan al-Quran adalah yang disebutkannya sebagai ‘adh’afan mudha’afah’ atau yang diistilahkan sebagai ‘riba al-nasiah’.

Kembali kepada masalah awal. Apakah perkara ini bermakna bahawa apabila penambahan atau kelebihan tidak bersifat ‘berlipat ganda’ tidak diharamkan al-Quran? Jawapannya, terdapat pada kata kunci berikutnya, iaitu ‘fa lakum ru’usu amwalikum’ (bagimu modal-modal kamu) (surah 2:279). Ini bermakna, apa yang berhak mereka peroleh kembali hanyalah modal-modal mereka.
Jika demikian, setiap penambahan atau kelebihan daripada modal tersebut yang dipungut dalam keadaan yang sama dengan apa yang terjadi pada masa turunnya ayat-ayat riba ini tidak boleh dibenarkan. Dan dengan demikian, kata kunci ini menetapkan bahawa segala bentuk penambahan atau kelebihan, baik berlipat ganda mahupunau tidak, telah diharamkan al-Quran dengan turunnya ayat tersebut. Dan ini bermakna juga bahawa kata ‘adh’afan mudha’afah’ bukan syarat tetapi sekadar penjelasan tentang riba yang sudah lumrah mereka praktikkan.

Kesimpulan yang diperoleh ini menjadikan persoalan kata ‘adh’afan mudha’afah’ tidak penting lagi, apakah ia syarat atau bukan, apakah yang dimaksudkan dengan berlipat ganda atau bukan, pada akhirnya yang diharamkan adalah segala bentuk lebihan. Bagaimanapun, perlu ditegaskan bahawa lebihan yang dimaksudkan adalah dalam keadaan yang sama seperti yang terjadi pada masa turunnya al-Quran dan yang diisyaratkan oleh penutup ayat al-Baqarah ayat 279 tersebut, iaitu ‘la tazhlimun wa la tuzhlamun’ (kamu tidak menganiaya dan tidak pula dianiaya).

Kesimpulan yang diperoleh daripada riwayat-riwayat tentang amalan riba pada masa turunnya al-Quran, sebagaimana telah dikemukakan di atas, menunjukkan bahawa amalan tersebut mengandungi penganiayaan dan penindasan terhadap orang yang memerlukan dan yang seharusnya menerima bantuan.

Kesimpulan tersebut ditegaskan menerusi penutup ayat 279 surah al-Baqarah di atas, sebagaimana sebelumnya ia diperkuatkan dengan huraian tentang perbezaan riba dengan sedekah, seperti yang dikemukakan oleh Rasyid Redha, yang menunjukkan bahawa keperluan si peminjam yang begitu tendesak sehingga sewajarnya ia diberi bantuan sedekah, bukan pinjaman, atau paling tidak diberi pinjaman tanpa mengenepikann sedekah. Kemudian pada ayat 280 ditegaskan bahawa, “Dan jika orang yang berhutang itu dalam kesukaran (sehingga tidak mampu membayar pada waktu yang ditetapkan), maka berilah penangguhan sehingga ia mampu membayarnya, dan kamu menyedekahkan (sebahagian atau semua hutang itu) lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.”

KESIMPULAN
Kesimpulan terakhir yang dapat kita ambil bahawa riba pada masa turunnya al-Quran adalah lebihan yang dikutip bersama jumlah hutang yang mengandungi unsur penganiayaan dan penindasan, bukan sekadar kelebihan atau penambahan jumlah hutang.
Kesimpulan di atas diperkuatkan pula dengan amalan Nabi Muhammad s.a.w yang membayar hutang dengan penambahan atau nilai lebih. Sahabat Nabi s.a.w, Abu Hurairah, memberitahu bahawa Nabi Muhammad s.a.w pernah meminjam seekor unta dengan umur tertentu kepada seseorang, kemudian orang tersebut datang kepada Nabi untuk menagihnya. Dan ketika itu dicarikan unta yang sesuai umurnya dengan unta yang dipinjamnya itu, tetapi Nabi tidak mendapatkannya kecuali yang lebih tua. Maka baginda memerintahkan untuk memberikan unta tersebut kepada orang yang meminjamkan kepada baginda, sambil bersabda yang bermaksud “Sebaik-baik kamu adalah yang sebaik-baiknya membayar hutang.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)